前言

我讀書非常慢，經常停下，《道德經》讀了兩年，在朋友圈敢發感悟的，偶爾為之。我覺得我能（敢）寫點感悟的，才算是我真讀過的，寫不出的就算我其實沒讀懂。相比別人，我對我自己讀不dong（動和懂）書，也曾經很自我懷疑---是不是我學習能力太差？好在朋友圈里的微信好友都很支持，給了些許安慰。

我也是不敢簡單地把書里的別人的精彩拿出來發文章的，因為那不是我的。年過半百，漸漸悟到了很多東西其實是書里學不來的。什么是“我的”？必須是我將書里的內容，結合自己五年基層管理、十年中層管理和十年高層管理的經驗，揉在一起，才能“化”出來和值得“奉”出來的。涉及我沒有能經歷到的領域或層次，往往就不能把書中的相關東西變成自己的東西。所以我想，就我個人而言，讀書學習和復盤，是強化了轉化效率，但轉化的基礎還要來自我自己的經歷。究其根本，看來我的能力模型是不配“書中自有黃金屋”的，我更應該追隨陽明先生所說的，“事上磨、心中修、塵中煉”。既然是在練中煉，我寫道德經自然就不是正襟危坐從頭至尾，用中有感悟即發，體會也就不按章節順序來寫了。

老子寫《道德經》，解答如何成為有道者和圣人；我看《道德經》，卻都是在找如何做成功的個人和管理者。個人成長和組織成長，個人戰略和組織戰略，個人管理和組織管理，內在道理都是相通的，這是我讀《道德經》的關鍵處，學管理，以上都包括。關于這三對詞之間的關系，大家可以參看我下面的報告，也許比文字更生動說明我的理解。

“從管理學讀《道德經》，借《道德經》悟管理之‘道’”。薛濤讀《道德經》的管理學系列體會，也將編輯成書——《管理學之“道”與實踐》，本書預計將于明年年初與讀者見面，敬請關注！

來自18年E20年終總結會

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《道德經》第一章

原文：

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

譯文：

可以用語言表達出來的道，就不是永恒不變的“道”；可以用語言表達出來的名，就不是永恒不變的“名”。無，是天地的開端；有，是萬物的根源。所以，常從“無”中觀察天地的奧妙；常從“有”中尋找萬物的蹤跡。有和無，只不過是同一來源的不同名稱罷了。有和無都是幽昧深遠的，它們是一切變化的總門。

正文：

第一句“道可道，非常道”的“常”，據說原句為“恒”，后來為避諱漢文帝劉恒而改為“常”。《道德經》和《論語》的區別，這六個字里都提示了。由于“道”無法描述，“我法妙難思，五千人退席”[1]，所以《道德經》全書用了特殊的寫法：正言若反、反復重復、晦澀處處，其目的只有一個，就是菩提老祖在猴子腦袋上敲了三下，讓讀者自己在主動思索中去突然悟道。可見，老子就是布袋和尚，大肚彌勒的前世[2]，其玩世不恭快樂為本的模樣甚對我的脾氣。而《論語》就是孔子的樣子，事無巨細、嚴謹急切，雖然伴隨著他自有的開悟也偶有劃破天際之語，然而全書的風格就如孔子本人一般嚴肅認真，你大概率容易盲從。文章風格就是作者的個性，企業戰略就是企業家的個性，難以解脫。較真的人會說，《論語》是孔子和孔子的徒子徒孫們一起寫的。但是，企業家和其下諸多管理者中，只有企業家決定了公司的風格。孔子，也是唯一決定《論語》風格的人。所以，以下解析就將孔子作為《論語》的作者來展開。

老子和孔子的無和有

同樣兩人都悟到了“道”，同樣想讓大家和他一起明白（所以他們都是圣人，在“奉”），《論語》里孔子也喊：“朝聞道，夕死可矣。”能寫出這句話，一定是他本人已經悟到了“道”，我現在是體會得到的。可惜由于“道”本身真的是不能直接言傳的，絕大部分人讀《論語》卻不能“悟道”。從這點來看，老子因為更早明了了“無”，所以更通人性反而更具有遠見。在著書立說的方式上，老子踐行他在“道”里自己悟出來的“無”，用了“虛“的手法，“奉”的水平更高，類似我提倡的“育”的帶動模式（《淺談環保人職業發展：管理“三YU”與新三板》），使得《道德經》最終成為藥店；而孔子實在認真直率細致，心中物質之“有”雖早已滅，但精神之“有”未除盡，最終只是把《論語》做成了百貨店。對比老子，孔子在精神層面破“有”花了更多的時間，導致孔子作為“有志的強行者”的大半生，雖然努力奮進卻不和諧。

為什么不能言傳？因為越靠近本源的頂層公理（那個“一”，那個“道”），用語言去描述就會越失真，原因是“名可名，非常名”。命名是語言形成的基礎階段，發音不是，連鳥都會叫的，鳥叫甚至也可以用來同步他們的行動和傳遞信息。為什么命名是呢？隨便舉個電影里的例子，我們和外星人完全語言不通。建立溝通的第一步，一般是捂著胸說自己的名字，然后指著外星人，等待ta的反饋。“名可名，非常名”這句更易于理解的翻譯應該是，如果某個事物可以被命名，那ta就不再是真正的被人所命的那個名所指代的那個事物。老子的意思，為什么對于“道“人沒法用語言描述，因為任何事物你給了它名字（描述它的語言的基礎），人也就失去了對它的完整含義的理解。所以我們只要用語言描述事物，就已經不是完整真相。無法理解這一點的人，可以想象下夫妻間完全實現用邏輯講理的悲劇，就明白了語言的致命缺點。語言因為人永遠無法免除的自私，所以從來無法做到絕對的客觀和精確，由此帶來的完全依賴它做夫妻溝通之必然的錯誤——有腦無心。

編輯：李丹